Romper la barrera de no saber es llamado“ samadhi’ o “satori” en el oriente; usualmente esto es traducido con "iluminación". Una mejor traducción sería "un despertar" porque uno no "ve una luz", uno más bien despierta hasta "bodhi", hasta la verdadera naturaleza espiritual de uno. Ver una luz significa que uno se vuelto consciente de algún tipo de fenómeno de energía, aunque bodhi, la verdadera naturaleza de uno como estático, está más allá de eso. Entonces en lugar de ver algo de lo que uno está consciente mejor uno comprende y sabe que no hay nada para ser visto, escuchado o experimentado. Es como si uno hubiera está observando afuera de la ventana todo el tiempo, disfrutando la vista, y un día descubriera que la ventana estaba solamente pintada en la pared, que el muro mismo no era más grueso que una hoja de papel- y que detrás de eso sólo había vacío.
"Bodhi" traducido en la terminología de Hubbard iría a lo largo con la habilidad para tener todo también como nada sin agacharse, evadirse, atacar, ignorar o cualquier otro mecanismo. Uno tomaría esto cómo llegue sin perder el buen humor y la serenidad de uno. El término para esta habilidad es Havingness. Cuando Jesucristo sugirió poner la otra mejilla realmente no estaba pidiendo por una demostración de docilidad sino de Havingness. "¡Dame otro golpe! Yo puedo tenerlo. Yo soy más fuerte que tú."
“Tener total nothingness" significaría tolerar la ausencia de absolutamente todo. Esto es increíblemente difícil, porque el concepto de "ser alguien", de ego ya es algo y finalmente uno tendría que dejar ir eso, ¡también! Pero… pero… pero entonces uno sería nada… ¡qué horrible! Incluso un maestro Zen diría: ¡grandioso! ¿Quién necesita un ego de cualquier modo? ¡Lánzalo lejos!"
El ego, real como puede ser en un nivel de existencia, crea la ilusión de dualidad y bloquea el camino hasta niveles más altos de existencia más allá de dualidad. El nivel de no dualidad donde "la condición de uno" y "nada" emerge, es definido como "nirvana" en el budismo. Una conciencia de nirvana mientras simultáneamente estando "aquí abajo" en el campo de juego del mundo sin caer en la trampa del universo mest- esa es la verdadera prueba de iluminación.
A través de la técnica específicamente cienciologica de auto realización llamada auditacion- para explicar su propósito en este contexto particular- ocurre un despertar gradual espiritual. Sesión tras sesión uno reconoce "yo no soy eso". Todos los incidentes, cuadros y masas con los cuales uno anteriormente se identificó, uno finalmente los ve como "no yo". En un nivel más fino de percepción uno se vuelve consciente de postulados negativos, sabe "yo no soy eso" y los cancela.
"En la búsqueda del Tao, cada día algo es abandonado", como el Tao-te-ching, un libro chino de sabiduría, lo tiene. Lao-tsu, su autor, dice esto acerca de la naturaleza del tao: "está más allá de la forma. Está más allá del sonido. Es intangible. Regresa a nada. La forma de lo sin forma, la imagen de lo sin imagen, es llamado indefinible y más allá de la imaginación.
La búsqueda por "iluminación" es frecuentemente vista como un escape de todas las cosas no placenteras y pesadas. Más bien el objetivo es una integración plena, una integridad donde la vida pueda ser totalmente entendida y experimentada con alegría total.
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